Купала – древний славянский языческий праздник летнего солнцестояния. С приходом христианства был сопоставлен с праздником рождения Святого Иоанна Предтечи, а потому часто фигурирует под названием Ивана-Купала.
Купальская обрядность тесно связана с представлениями о потустороннем мире. Купала отмечается в день солнцеворота, т.е. «поворота» солнца с лета на зиму; по поверьям славян, в этот день границы между миром людей и миром потусторонним исчезают и нечистая сила обретает особую власть. Поэтому целью купальской обрядности во многом была защита от нечистой силы, очищение от ее влияния и, в конечном счете, победа над ней. Каждый этот элемент находит свое выражение в обрядовом комплексе Купала.
Наиболее распространенная и устойчивая общеславянская черта купальского обряда – это мотив вредоносности ведьм и колдунов. Именно на борьбу с ними и их влиянием и направлены обрядовые действия.
Сам ритуальный комплекс Купала имеет ряд этапов. Прежде всего, в этот день девушки собирают различные цветы и травы. Из них позже сплетут венки, а частью трав украсят дома и хозяйственные постройки. Купальские травы имеют разное предназначение. Так, крапиву или осоку кладут на порог и подоконники в домах, чтоб защитится от нечистой силы; с той же целью носят за пазухой полынь.
После того, как собраны травы, молодежь делает из них, а так же из соломы, старых веников и различной ветоши чучело. В зависимости от местности, чучело это носит разные имена: Ведьма, Мара, Марена, Ульяна, Марина, Катерина. В некоторых селах Восточного Полесья фиксировались варианты изготовления чучел мужского вида, называемых Купала, Иван, дед, черт. Это чучело, являющееся олицетворением нечистой силы, в последствии предстояло «изгнать» или же уничтожить. Зачастую «ведьму» все-таки уничтожали, при том встречаются различные варианты этого обряда: чучело сжигали, бросали в воду, выбрасывали в канаву, разрывали на части, забивали камнями, забрасывали на крышу дома или дерево. В некоторых вариантах обряда, чучело подбрасывали во двор женщины, которую подозревали в колдовстве. Но наиболее типичным для купальской обрядности способом уничтожения ритуального объекта является сожжение на костре.
В некоторых вариантах обряда жжение костра осмыслялось не как сожжение нечистой силы, а как отпугивание ее. Для этого костры разжигали на каждой улице, и верили, что нечистая сила не сможет войти в село, т.к. боится огня.
Наряду с мотивами сожжения ведьмы или отпугивания ее огнем, широко распространены также представления о том, что сожжение в купальском костре некоторых предметов (соломы, крапивы, конопли, старого веника, льна и т.д.) вызывает нестерпимые боли у ведьмы и заставляет ее приблизится к костру, в результате чего ее можно опознать и наказать. Отсюда представления, что женщина, вышедшая к костру в момент сжигания этих предметов – ведьма. Ее высмеивали, называли ведьмой, шутливо замахивались на нее палками и т.д. Подобным же образом поступали и с появившимися у костра животными, поскольку верили, что ведьмы могут превращаться в различных зверей (собаку, кошку, мышь, жабу).
Чучело ведьмы в разных вариантах обряда могло быть заменено рядом иных предметов. К ним относятся, во-первых, специально изготовленные ритуальные объекты, такие как: украшенное деревце, пучки веток, цветов и зелени, укрепленные на шесте и т.д.; во-вторых, конские или коровье черепа, старые вещи (одежда, обувь), промасленные тележные колеса, деревянная посуда, снятые с петель двери, старая мебель и т.д.
После того, как чучело или заменяющий его предмет уничтожен, т.е. нечистая сила побеждена, наступает этап очищения. Для того, чтобы защитится от влияния нечистой силы, очистится, а также обеспечить себе здоровье на целый год (ведь, по поверьям славян, все болезни также вызывает нечистая сила), было принято прыгать через костры (в некоторых локальных вариантах обряда прыгали через пучки трав) и купаться в реке. Перепрыгивание через костер также рассматривалось как способ опознать ведьму. Девушку, не перепрыгнувшую через купальский костер на Иван Купала, называли ведьмой. Поскольку прыжки через костер направлены на ритуальное очищение, то не перепрыгнувший рассматривался как не прошедший очищения, а потому опасный для окружающих. Такого человека либо обливали водой, либо хлестали крапивой, что должно было заменить очистительное воздействие огня.
После очистительных обрядов настает пора гаданий. Примечательно, что большинство гаданий приурочены именно к дням солнцеворотов, дням особого разгула нечистой силы. Это объясняется тем, что для гадания особое значение имеет контакт с потусторонним миром, который, по поверьям славян, наиболее тесным становился именно в такие дни. Самая распространенная разновидность купальского гадания – это гадание при помощи венков. В Купалье заранее сплетенные венки из трав девушки опускали в озеро или реку. Если венок уплывал вдаль, то считалось, что желание девушки сбудется (или же она скоро выйдет замуж), а если венок приставал к берегу – то не сбудется (или в этом году останется в девках). В еще одном варианте гадания венки с прикрепленными к ним зажженными свечами пускали по реке и пытались различить в отблесках света лицо суженого.
Самый известный и широко распространенный мотив купальского праздника – это поиски цветов папоротника. Согласно представлениям славян, папоротник цветет только одну ночь в году и зацветает ровно в полночь. Тот, кто найдет цветок папоротника, по народным поверьям обретет небывалое здоровье, станет богатым (чаще всего, найдет клад). В другом варианте – сбудется его самое заветное желание. Но цветы папоротника стережет нечистая сила, которая стремится запутать человека, а потому мало кто способен их найти.
Празднование Купала заканчивалось только на рассвете следующего дня. С рассветом было принято пройтись босиком по росе и умыться ею. Купальская роса считалась целебной, возвращающей молодость и здоровье.
Таким образом, Купала – это славянский праздник летнего солнцестояния, основным мотивом которого является борьба с нечистой силой и очищение от ее влияния.
