На территории, которая когда-то была Старой Европой, были найдены ранние резные изображения неолитических богов, относящиеся примерно к 4300 г. до н. э. В Южной и Западной Европе встречаются более старые палеолитические изображения, но сейчас нас интересуют только те, которые использовались в ритуальных целях. Смысл и предназначение наскальной живописи так до конца и не ясны, а вот статуэтки говорят о том, что существовало некое подобие формализованного культа.
В массе своей это фигурки с рожками, в остальном схожие с людьми. Гимбутас пишет, что такие фигурки являются метафорическим представлением расцветающей, а затем увядающей растительности.
Наиболее старыми изображениями викканского рогатого бога являются те, где он показан с оленьими рогами. В этом облике он является господином леса, утоляющим нужды как людей, так и животных. Первые такие изображения появились в Старой Европе, к югу от Альп, и люди поклонялись оленьерогому богу достаточно долго, пока сельское хозяйство не стало их важнейшим занятием.
Вскоре, люди стали не только возделывать землю, но и одомашнивать животных. Важность домашнего скота все возрастала. В конце концов именно козел стал новым символом вместо оленя. Оленерогий бог первобытных охотников и собирателей стал козлорогим богом сельскохозяйственной общины. Он и внутренне усложняется, поскольку теперь люди уже не те примитивные обитатели лесов, а обладающие развитым знанием строители цивилизации. Стоит заметить, что обновленный бог сохраняет в себе дикую и вольную природу оленя, что особенно хорошо видно на примере бога Пана.
Викканский бог в старые времена был известен под многими именами. Вначале его называли “рогатый”. По-латыни это звучало как cornuno: cornu значит рог, а uno — это “один”. От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога — Цернуннос. Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. У кельтов его называли: Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн и еще множеством других имен, кроме Цернунноса.
Картины возмутительных пьяных оргий, сопровождаемых неистовыми безумствами, есть не что иное, как сознательное искажение и принижение настоящих ведьмовских ритуалов культового богослужения. Нет сомнения в том, что эти образы специально культивировались инквизицией.
Эзотерические обряды культа Диониса не предполагали безобразия упившихся на природе язычников или неистовства потерявших рассудок менад, как об том любили писать в то время. Не алкогольное опьянение, а опьянение божественным духом являлось основой обрядов служения Дионису, хотя вино во время этого потреблялось в достатке.
Чтобы лучше понять мистический образ Диониса, викканского бога, стоит вспомнить его земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств божественной природы.
Пока поговорим о Дионисе, как о рогатом. В классической мифологии его обычно изображали и козлорогим, и с бычьими рогами. Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую профессор Гимбутас также включает в границы Старой Европы (“Богини и боги"). Она утверждает, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств.
Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
В неолитической матриархальной культуре полумесяц являлся исключительно женским символом.
Оленьи рога, образующие полумесяц, появились раньше, чем бычьи рога, и предназначались для выражения образа единения мужского и женского начал. Поскольку Дионис изображался в Старой Европе с бычьими рогами, то в более ранний период он вполне бы мог иметь оленьи рога. Например, из древних (до появления классической мифологии) сказаний известно, что Дионис был царственным супругом Артемиды, что лишний раз подтверждает его лесную природу (позднее, в классической мифологии, он считался мужем Ариадны). Артемида была богиней лесов и населяющих их диких животных. Резонно предположить, что ее супруг должен был иметь рога обитателя леса оленя, а не быка. Бык — животное пастбищ, и Дионис приобрел в своем облике некоторые его черты лишь с началом развития систематического земледелия. Но именно в его связи с Артемидой раскрывается его подлинная форма оленерогого бога лесов. Могучий образ этой божественной четы — увенчанной полумесяцем богини и ее рогатого супруга — был и остается основой викканского представления о божестве с древности и до наших дней.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, с маленькими рожками. Такие рогатенькие младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э. объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.
Служители Бахуса сохранили знание того, что Бахус и Дианус — это один и тот же бог. Так в Италии укоренился образ рогатого бога. В искусстве его изображали в венке из виноградных листьев, под которым скрывались его маленькие рожки. Как уже многократно говорилось, козлорогай бог — это тот же оленерогий бог, видоизмененный в процессе перехода общества охотников и собирателей на более высокую земледельческую ступень. Вообще, в Италии было принято объединять сходные божества в одно. В книге “Римская и европейская мифологии” (составитель Ив Боннефуа, 1992) об этом сказано так:
“Изучающий древних римских богов должен всегда помнить о религиозном сходстве классических цивилизаций; иными словами, о фундаментальном единстве греческой и римской религий. Несмотря на некоторые детали на уровне воображения, менталитета и поведения, отличавшие те способы, при помощи которых общались с божествами греки, этруски и римляне, остается очевидным, что все их основные божества были весьма сходны по внешнему виду, признакам и функциям”.
Древнегреческий историк Страбон (63 г. до н. э. — 19 г. н. э.) писал, что женщины-друиды “посвящали себя Бахусу”, а также упоминает то, что кельтские женщины служили ему на острове Океанос. Точное месторасположение этого острова неизвестно, но принято считать, что это один из Британских островов. Они основали на этом острове чисто женское сообщество, следовали древним традициям и исполняли обряды посвящения.
Друидский рогатый бог Цернуннос (или Ху Гадарн), возникший из туземных верований кельтов, позднее был поглощен мистическими верованиями, привнесенными римлянами. Интересно то, что девять девушек, поддерживающих огонь под котлом Черридвен, несомненно имеют отношение к девяти музам древнегреческой мифологии. Очевидно, что ранние мифы о музах послужили основой представлений о девяти девушках. Нельзя считать простым совпадением то, что греческие музы были определенным образом связаны с Дионисом.
Из всех богов мужского рода первыми были именно рогатые божества, высеченные и нарисованные на стенах пещер в палеолитический период и изображенные в виде статуэток неолитического периода. Наиболее известное изображение рогатого бога было найдено в Ле-Труа-Фрер (Южная Франция). Археологи назвали его “Чародей”. Это изображение мужчины с рогами на голове, облаченного в шкуры животных. Возможно, это изображение шамана, выполняющего перед охотой магические ритуалы. Наиболее древнее изображение рогатого бога (именно бога, а не просто мужчины), высеченное на стене пещеры, найдено в Вал Камонике, на севере Италии. Оно датируется 400 г. до н. э. На нем изображен некто с человеческим телом и головой оленя. Он держит в руке змея, а близ него находится ему поклоняющийся. Змей традиционно был связан с ритуалами поклонения Дионису и использовался как связующий символ уже за много лет до создания данного изображения. В руке у этой фигуры находится некий предмет в форме полумесяца, что подчеркивает связь изображенного с лунными ритуалами. Стоит подчеркнуть, что кельтский рогатый бог Цернуннос часто изображался держащим в руке предмет в виде полумесяца, так называемый торк, а одним из символов этого бога был змей.
Многие верят, что в Камонике изображен именно кельтский бог Цернуннос, а предмет в его руке — это кельтский торк. Однако в Средиземноморье также были известны похожие предметы — например, итальянский торк являлся одним из символов воинской власти. Его носили римские офицеры. Похож на него и широко известный символ — кадуцей. Возможно, что торк и змей были добавлены к изображению оленерогой фигуры позднее, во времена оккупации кельтами Северной Италии. Еще раз вспомним, как в 300 г. до н. э. кельтский король Бреннус смеялся над греками, изображавшими своих богов; поэтому трудно представить, что за сотню лет до этого кельты стали бы высекать на стене пещеры в Северной Италии изображение своего собственного бога.
Скорее всего, это божество является ранним изображением местного рогатого бога.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Цернуннос, то есть рогатый. Возможно, в это время глубинные основы кельтской веры не были сильно затронуты, но все же римское вторжение оказало свое влияние. Это заметно в быстром распространении римско-кельтских жертвенников, религиозных надписей и изображений.
Кельты охотно восприняли волшебные таинства рогатого римского бога, в том числе и по причине мистической связи культа Диониса с быком.
К тому времени символ быка у кельтов был уже важным и многозначным в связи с развитием сельского хозяйства. Значимость рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над миром животных и над всей лесной живностью. В религиозной и магической практике того времени ему, “хозяину зверей”, отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Он сам являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной оленерогому богу.
Джозеф Кэмпбелл в своей книге “Маски бога: очерки примитивной мифологии” (1968) утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено. Джозеф Кэмпбелл пишет об этом:
“Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил. - Тот же самый человек однажды вернется. Все дело в этом”.
Эта идея объясняет, почему последователи викки надевают пару оленьих рогов как символ служения божеству. Задолго до того как рога приобрели религиозный смысл, они надевались вождем охотников как знак его авторитета и личной власти. Многие викканские священники носят ожерелье с кусочком оленьей кости, что является символом священной кости, связывающей охотника с миром животных. Популярный современный золотой амулет, называемый “итальянский рог” (или “корном), известен с древнейших времен, когда он служил символом отваги и мужества у воинов и охотников.
Осознав все преимущества занятия земледелием и разведением домашнего скота, люди все равно продолжали чувствовать свою связь с лесами, где все живое было свободно. Поэтому образ оленя у виккан продолжает оставаться весьма значимым.
