Обряд народа Коми

Категория: Страшно интересно, Дата: 8-12-2011, 00:00, Просмотры: 0

В традициях народов России существуют обряды, которые не следует терять, они содержат всё то, что психотерапевты могут взять на вооружение, и активно использовать в своей практике. Западная психотерапия обогатилась существенным образом, впитав традиции и опыт разных народов Востока, например – традиции народа коми.

КАК ПРАВИЛЬНО ОПЛАКАТЬ УМЕРШЕГО

В ситуации, когда никто не может Вам помочь справиться с утратой, опорой могут стать народные обычаи. Например, у коми некоторые элементы традиционных похоронных обрядов выглядят как методы популярной у западных народов психотерапии.

Коми верят, что покойника обязательно нужно достойно оплакать. Умерший не обретет места в мире ином, если по нему недостаточно сильно убиваются живые. Скорбные речи, которые произносят родственники, называются причитывания - это обязательная часть обряда.

Слова, сказанные в скорбный день на особом ритуальном языке, произносятся искренне, они идут от самого сердца. Жена рассказывает о том, каким заботливым семьянином был ее муж, и сокрушается, как теперь жить без кормильца. Дети громко горюют о родителях. В результате плакальщикам становится легче.

Первый опыт оплакивания девушки обретают не по траурному, а по счастливому поводу, в день собственной свадьбы. Замужество – новый этап жизни. Молодая жена уходит в другой дом, к чужим людям, начинает новую жизнь. С прошлой жизнью приходится попрощаться. И оплакать все хорошее, оставшееся в родительском доме. Учить девочек свадебным причитываниям коми обычно начинают в 8–10 лет.

КАК ПОГОВОРИТЬ С УШЕДШИМ

Часто, потеряв родного человека, люди жалеют о том, что не успели сказать ему что-то важное, а его уже нет на этом свете. Традиция коми позволяет наверстать упущенное.

В соответствии с христианскими представлениями, душа покидает землю на сороковой день после смерти. Коми уже почти шесть веков исповедуют православие и разделяют эту точку зрения. Однако они полагают, что душе необходимо устроить достойные проводы, помогая ей покинуть наш мир.

В прошлом существовало несколько вариантов обряда проводов души. До современности дожил некий собирательный обряд. На сороковой день после смерти проводится большая поминальная трапеза. Во главе стола становится «заместитель покойного» - это человек, который исполняет роль души умершего. Раньше эту функцию выполняли обмывальщик или обмывальщица, те, кто обмывали покойного перед погребением.

Все присутствующие на поминках прощаются с этим человеком, обнимают, говорят ему напутственные слова. Что-то есть от техник гештальт-терапии, не правда ли? Тем самым у близких появляется еще одна – последняя – возможность пообщаться с lорогим им человеком. В конце трапезы заместитель покойного получает узелок с вещами, которые пригодятся именно его душе в ином мире. Человеку, который при жизни плохо видел, кладут очки. Но существует универсальный набор предметов, которые уносит с собой каждая «душа»: еда, ложка, кружка, тарелка, полотенце.

Заместитель покойного уходит, не оборачиваясь. Траурную поклажу он отдаёт первому прохожему, встреченному на улице. Момент передачи в чужие руки и считается окончанием церемонии. Проводы души завершены.

СВЯЗЬ С УМЕРШИМИ РОДСТВЕННИКАМИ

Говорят, время лечит. Так происходит не всегда. Потеря близкого может стать кровоточащей раной на долгие годы. Пролонгированное лекарство от горечи утраты – вера коми в то, что и после смерти между умершим и его родными сохраняется прочная связь.

Душа усопшего – помощник, который помогает живым преодолевать трудности. Контакт с ней поддерживается постоянно. Чаще всего это происходит во время так называемых вещих снов.

Коми поддерживают связь не только с недавно ушедшими родными, но и с первопредками. Согласно их верованиям, у каждого рода был свой собственный прародитель: лось, медведь, волк, то есть, тотемное животное. До сих пор на фасадах деревенских домов и дверях городских квартир можно увидеть лосиные рога или медвежьи когти. Священные животные защищают своих прапраправнуков от всех напастей.

Многие народы России приняли христианство, не утратив своих собственных духовных практик.